મહાત્મા ગાંધી ભારતના સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામના નેતા અને મહાન વિચારક હતા. તેમના જીવન અને ફિલસૂફીએ લાખો લોકોને પ્રેરણા આપી. મહાત્મા ગાંધીએ તેમના જીવનમાં ઘણા પ્રયોગો કર્યા, જેમાંથી એક ‘બ્રહ્મચર્યનું પાલન’ હતું. તેમણે શારીરિક સંબંધોનો ત્યાગ કર્યો, જેણે તેમના જીવન અને ફિલસૂફીને એક નવો પરિમાણ આપ્યો.
બ્રહ્મચર્ય એટલે બ્રહ્મા (બ્રહ્માંડ) સાથે મિલન. ધાર્મિક દૃષ્ટિકોણથી તે જાતીય ઇચ્છાને નિયંત્રિત કરવા માટે માનવામાં આવે છે. પરંતુ, ગાંધીજી માટે, બ્રહ્મચર્ય માત્ર શારીરિક ત્યાગ ન હતું, પરંતુ તે જીવનની ફિલસૂફી હતી. તેમના મતે બ્રહ્મચર્ય વ્યક્તિને શારીરિક અને માનસિક રીતે સ્વસ્થ બનાવે છે અને તે સમાજમાં વધુ યોગદાન આપી શકે છે.
છેવટે, મહાત્મા ગાંધીએ ક્યારે, શા માટે અને શા માટે શારીરિક સંબંધોનો ત્યાગ કર્યો, આ પ્રશ્નો વારંવાર પૂછવામાં આવે છે. આ પ્રશ્નના જવાબ માટે આપણે ગાંધીજીના જીવન અને તેમની ફિલસૂફીને ઊંડાણપૂર્વક સમજવી પડશે.
મહાત્મા ગાંધીએ બ્રહ્મચર્યનું વ્રત ક્યારે લીધું હતું?
મહાત્મા ગાંધીનો જન્મ 2 ઓક્ટોબર 1869ના રોજ ગુજરાતના પોરબંદરમાં થયો હતો. તે એક સામાન્ય પરિવારમાં મોટો થયો હતો. ગાંધીજીએ 1906માં દક્ષિણ આફ્રિકામાં તેમના અનુભવો દરમિયાન અહિંસા અને સત્યના સિદ્ધાંતોને અપનાવ્યા હતા. આ સમય દરમિયાન તેમણે જોયું કે સામાજિક, રાજકીય અને અંગત જીવનમાં સંતુલન જાળવવું જરૂરી છે. પોતાના જીવનને એક નવી દિશા આપવા માટે, તેમણે ધ્યાન અને આત્મ-નિયંત્રણને મહત્વપૂર્ણ માન્યું.
1906 માં, 37 વર્ષની ઉંમરે, ગાંધીજીએ બ્રહ્મચર્યનું વ્રત લીધું. તેમણે આને તેમનું ‘બ્રહ્મચર્ય વ્રત’ કહ્યું. હિંદુ ધર્મમાં ‘બ્રહ્મચર્ય’ એ જીવનના ચાર તબક્કામાંથી એક છે, જે ખાસ કરીને પ્રથમ તબક્કાનું પ્રતીક છે જેને વિદ્યાર્થી જીવન કહેવામાં આવે છે. આ તબક્કામાં વિદ્યાર્થીએ આધ્યાત્મિક જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાની સાથે બ્રહ્મચર્યનું પાલન કરવાનું હોય છે. ગાંધીજીએ, જો કે, તેમના પોતાના બ્રહ્મચર્ય પ્રયોગનું વર્ણન કરવા માટે બ્રહ્મચર્ય શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો, ભલે તેઓ વિદ્યાર્થી ન હતા અને જીવનના પ્રારંભિક તબક્કે પણ ન હતા.
ખરેખર, તેમના લગ્ન 18 વર્ષ પહેલા થયા હતા અને તેમને ચાર પુત્રો હતા. તેમ છતાં દક્ષિણ આફ્રિકામાં, તેમના પ્રથમ સત્યાગ્રહ વ્રત પહેલાં, તેમણે બ્રહ્મચર્યનું વ્રત લીધું હતું. ગાંધીજીના બ્રહ્મચર્યના વ્રતનો અર્થ શારીરિક સંબંધોનો સંપૂર્ણ ત્યાગ હતો. તેમણે જીવનના અંત સુધી આ ઉપવાસનું પાલન કર્યું.
ગાંધીજીએ બ્રહ્મચર્યનું વ્રત કેવી રીતે લીધું?
મહાત્મા ગાંધીએ તેમની આત્મકથામાં બ્રહ્મચર્યના વ્રત વિશે વિગતવાર વર્ણન કર્યું છે. ગાંધીજીએ કહ્યું કે અગાઉ તેમણે તેમની પત્ની સાથે બ્રહ્મચર્યના વ્રત વિશે ચર્ચા કરી ન હતી, પરંતુ વ્રત લેતી વખતે તેમણે તેમની સલાહ લીધી હતી. તેની પત્ની તરફથી આ બાબતે કોઈ વાંધો નહોતો. પરંતુ અંતિમ નિર્ણય લેવો ખૂબ મુશ્કેલ હતો. તે સમયે તેને સમજાતું નહોતું કે પોતાની ઈચ્છાઓ પર કેવી રીતે કાબૂ રાખવો. તે સમયે તેની પત્ની સાથેના શારીરિક સંબંધોને છોડી દેવું તેને વિચિત્ર લાગતું હતું. તેમ છતાં તે ભગવાનમાં વિશ્વાસ રાખીને આગળ વધ્યો.
ગાંધીજીએ કહ્યું કે તેઓ 1901 થી આત્મ-નિયંત્રણનો અભ્યાસ કરી રહ્યા છે. પરંતુ 1906 માં ઉપવાસ કર્યા પછી તેમને જે સ્વતંત્રતા અને ખુશી મળી તે એવી હતી જે તેમને પહેલા ક્યારેય મળી ન હતી. જ્યારે તે ફોનિક્સમાં હતો ત્યારે આ પ્રતિજ્ઞા લેવામાં આવી હતી. સત્યાગ્રહનો પાયો લગભગ એક મહિના પછી જ નખાયો હતો. તેને એવું લાગે છે કે જાણે બ્રહ્મચર્યના વ્રતે તેને સત્યાગ્રહ માટે તૈયાર કર્યો હતો. સત્યાગ્રહની કોઈ પૂર્વ યોજના નહોતી.
ગાંધીજીએ બ્રહ્મચર્ય વિશે શું કહ્યું?
ગાંધીજીએ તેમની આત્મકથામાં કહ્યું હતું કે તેમની પાસે બ્રહ્મચર્યના વ્રતનું સંપૂર્ણ પાલન કરવાનું જ્ઞાન નથી. તેમ જ તેને આ જ્ઞાન કોઈ પુસ્તક કે શાસ્ત્રમાંથી મળ્યું નથી. હકીકતમાં ધીમે ધીમે અનુભવ સાથે તેનું જ્ઞાન વધતું ગયું. ઉપવાસનો દરેક નવો દિવસ તેને એ જ્ઞાનની નજીક લઈ ગયો કે બ્રહ્મચર્ય શરીર, મન અને આત્માની જાળવણી સૂચવે છે. બ્રહ્મચર્ય એ મુશ્કેલ તપ નહોતું, બલ્કે તે સંતોષ અને આનંદની બાબત હતી.
“કોઈને એવું ન લાગે કે આ મારા માટે એક સરળ કાર્ય હતું જ્યારે હું 56 વર્ષની વયને પાર કરી ગયો હતો, ત્યારે પણ મને સમજાયું કે બ્રહ્મચર્યનું પાલન કરવું કેટલું મુશ્કેલ છે તે દરરોજ મને લાગે છે કે તે તલવારની ધાર પર ચાલવા જેવું છે દરેક ક્ષણે સજાગ રહેવાની જરૂર છે.”
ગાંધીજીએ છ વર્ષ પ્રયોગ કર્યો
બ્રહ્મચર્યના વ્રતનું પાલન કરવા માટે સૌથી જરૂરી છે જીભ પર નિયંત્રણ રાખવું. ગાંધીજીએ જોયું કે જ્યારે તેઓ તેમની જીભ પર સંપૂર્ણ નિયંત્રણ ધરાવે છે, ત્યારે ઉપવાસનું પાલન કરવું વધુ સરળ બની ગયું છે. આથી તેણે પોતાના ખાવા-પીવાના પ્રયોગો કરવા માંડ્યા. તેણે માત્ર શાકાહારી દૃષ્ટિકોણથી જ નહીં પણ બ્રહ્મચારીના દૃષ્ટિકોણથી પણ પ્રયોગ કર્યો.
આ પ્રયોગો દ્વારા તેઓ સમજી ગયા કે બ્રહ્મચારીનો ખોરાક મર્યાદિત, સાદો, મસાલા વગરનો અને જો શક્ય હોય તો, રાંધેલો હોવો જોઈએ. છ વર્ષના પ્રયોગ પછી તેને જાણવા મળ્યું કે બ્રહ્મચારી માટે શ્રેષ્ઠ ખોરાક તાજા ફળો અને બદામ છે.
જ્યારે તેણે માત્ર ફળો અને બદામ ખાધા ત્યારે તેને વાસનામાંથી મુક્તિ મળી. પરંતુ જ્યારે તેણે પોતાનો આહાર બદલ્યો, ત્યારે આ સ્વતંત્રતા સમાપ્ત થઈ ગઈ. દક્ષિણ આફ્રિકામાં, જ્યારે તેઓ માત્ર ફળો અને બદામ ખાતા હતા, ત્યારે બ્રહ્મચર્ય પાળવામાં કોઈ મુશ્કેલી ન હતી. પરંતુ જ્યારથી તેણે દૂધ પીવાનું શરૂ કર્યું ત્યારથી તે ખૂબ જ મુશ્કેલ બની ગયું હતું. ગાંધીજીને લાગ્યું કે દૂધ પીવાથી બ્રહ્મચર્યના વ્રતનું પાલન કરવું મુશ્કેલ બની જાય છે. પણ તે એવું નથી કહેતો કે બધા બ્રહ્મચારીઓએ દૂધ છોડવું જોઈએ.
ભારત આવ્યા પછી ગાંધીજીને શું લાગ્યું?
ગાંધીજીએ કહ્યું, ભારત આવ્યા પછી જ તેમને સમજાયું કે બ્રહ્મચર્યનું આવું વ્રત માત્ર માનવીય પ્રયત્નોથી જ પ્રાપ્ત કરવું અશક્ય છે. આ પહેલા તેઓ એવા ભ્રમમાં હતા કે માત્ર ફળ ખાવાથી જ તેઓ તેમની બધી ઈચ્છાઓમાંથી મુક્તિ મેળવી શકે છે. તેણે પોતાને મનાવી લીધું હતું કે તેને બીજું કંઈ કરવાની જરૂર નથી.
એક વાત સ્પષ્ટ કરતાં મહાત્મા ગાંધીએ કહ્યું હતું કે જેઓ ભગવાનની પ્રાપ્તિના ઉદ્દેશ્ય સાથે બ્રહ્મચર્યનું પાલન કરવા માગે છે તેમણે નિરાશ થવાની જરૂર નથી. સૌથી મહત્ત્વની બાબત એ છે કે તેમની ઈશ્વરમાં શ્રદ્ધા એટલી જ ઊંડી હોવી જોઈએ જેટલી તેમને પોતાના પ્રયત્નોમાં શ્રદ્ધા હોય.
