Vande Mataram Bill: કેન્દ્રીય ગૃહ મંત્રી અમિત શાહે ચાલુ ચોમાસુ સત્ર દરમિયાન રાજ્યસભામાં રાષ્ટ્રીય સન્માનના અપમાનની રોકથામ (સુધારા) વિધેયક, 2026 રજૂ કર્યું છે. આ બિલ હેઠળ વંદે માતરમના તમામ છ અંતરાઓને એ જ કાનૂની સુરક્ષા આપવામાં આવશે, જે હાલમાં રાષ્ટ્રીય ધ્વજ, રાષ્ટ્રગાન અને બંધારણને આપવામાં આવી છે. એટલે કે જો કોઈ વ્યક્તિ જાણપૂર્વક વંદે માતરમનું અપમાન કરે છે અથવા તેના ગાનમાં અવરોધ ઉભો કરે છે, તો તેને ત્રણ વર્ષ સુધીની જેલ, દંડ અથવા બંને સજાનો સામનો કરવો પડી શકે છે.
આ બિલ એવા સમયે લાવવામાં આવી રહ્યું છે, જ્યારે વંદે માતરમની રચનાને 150 વર્ષ પૂર્ણ થઈ રહ્યા છે. એવા સમયમાં આ ગીતના લાંબા અને જટિલ ઇતિહાસને ફરીથી સમજવાની અને એ વિચારવાની પણ યોગ્ય તક છે કે આખરે ફોજદારી કાયદાનો ઉપયોગ કયા હેતુ માટે થવો જોઈએ.
આ પ્રશ્નોને સમજવા માટે હું મુખ્યત્વે બે પુસ્તકોનો આધાર લઉં છું. પ્રથમ છે ટી.એમ. કૃષ્ણાનું 2026માં પ્રકાશિત થયેલું પુસ્તક વી, ધ પીપલ ઓફ ઇન્ડિયા, જેમાં સમજાવવામાં આવ્યું છે કે વંદે માતરમને રાષ્ટ્રીય ગીતનો દરજ્જો કેવી રીતે મળ્યો અને આ પ્રક્રિયા દરમિયાન કઈ મુશ્કેલીઓ અને મતભેદોનો સામનો કરવો પડ્યો. બીજું છે કાનૂની તત્ત્વચિંતક પેટ્રિક ડેવ્લિનનું 1959નું વ્યાખ્યાન મોરલ્સ એન્ડ ધ ક્રિમિનલ લો, જેમાં કાયદા અને નૈતિકતા વચ્ચેનો સંબંધ શું છે તેની ચર્ચા કરવામાં આવી છે.
વંદે માતરમ પાછળનો વિચાર
ટી.એમ. કૃષ્ણા પોતાના પુસ્તક વી, ધ પીપલ ઓફ ઇન્ડિયા: ડિકોડિંગ અ નેશન્સ સિમ્બોલ્સમાં સમજાવે છે કે વંદે માતરમ કેવી રીતે લખાયું અને ત્યારબાદ તેની રાજકીય સફર કેવી રહી. તેઓ તેને એક સંગીતકારની દૃષ્ટિએ સમજાવે છે. બંકિમચંદ્ર ચટ્ટોપાધ્યાયે 1872થી 1875 વચ્ચે આ ગીતના પ્રથમ બે અંતરા લખ્યા હતા. ત્યારબાદ 1881માં જ્યારે તેમણે આ ગીતને પોતાના નવલકથા આનંદમઠમાં સામેલ કર્યું, ત્યારે ત્રીજો અને ચોથો અંતરો ઉમેર્યો. આ અંતરાઓમાં યુદ્ધ અને દેવી-દેવતાઓ સાથે જોડાયેલી વાતો વધુ છે.
ટી.એમ. કૃષ્ણાનું કહેવું છે કે જો આ ગીતને માત્ર સંગીતના દૃષ્ટિકોણથી જોવામાં આવે, તો પછીથી ઉમેરાયેલા અંતરાઓ પહેલા બે અંતરાઓ સાથે સારી રીતે મેળ ખાતા નથી. તેમનું કહેવું છે કે જ્યારે પણ તમામ છ અંતરાઓને એકસાથે ગાવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો, ત્યારે આખું ગીત વિખરાયેલું લાગ્યું, પરંતુ આખું ગીત એકસાથે જોડાયેલું હોવાનો અનુભવ થતો નથી.
કૃષ્ણાનું કહેવું છે કે આ જ તે સ્થળ છે, જ્યાંથી રાજકારણ પણ બદલાવા લાગે છે. શરૂઆતમાં ગીતમાં માતૃભૂમિની વાત થાય છે, પરંતુ પછીના અંતરાઓમાં હાથમાં તલવાર ધરાવતી દેવી દુર્ગાનું ચિત્ર આવે છે, જે યોદ્ધાઓને દુશ્મન સામે લડવા માટે પ્રેરણા આપે છે. નવલકથામાં આ દુશ્મનને સ્પષ્ટ રીતે મુસ્લિમ સમુદાય તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો છે. આ જ કારણથી પછી આ ગીતને લઈને અલગ-અલગ મતો સામે આવ્યા.
1905માં બનારસ કોંગ્રેસ અધિવેશન દરમિયાન જ્યારે સરલા દેવીએ આ ગીત ગાયું, ત્યારે તેમણે શાંતિથી “સપ્તકોટિ” (સાત કરોડ)ના સ્થાને “ત્રિંશકોટિ” (ત્રીસ કરોડ) શબ્દ ગાઈ દીધો, જેથી આ ગીત માત્ર બંગાળ પૂરતું મર્યાદિત ન લાગે, પરંતુ સમગ્ર દેશનું ગીત લાગે. આથી એ પણ સ્પષ્ટ થયું કે રાષ્ટ્રીય પ્રતીક બનાવવા માટે ગીતમાં ફેરફાર કરવો જરૂરી માનવામાં આવ્યો હતો.
20 ઑક્ટોબર 1937ના રોજ જવાહરલાલ નેહરુએ સુભાષચંદ્ર બોઝને પત્ર લખ્યો. તેમણે જણાવ્યું કે આનંદમઠનો અંગ્રેજી અનુવાદ વાંચ્યા પછી તેમને લાગ્યું કે આ નવલકથાની પૃષ્ઠભૂમિ મુસ્લિમ સમુદાયને અસ્વસ્થ કરી શકે છે. આ તેમની અગાઉની માન્યતા કરતાં અલગ હતું, કારણ કે પહેલાં તેમને લાગતું હતું કે આ ગીત અંગે ઊઠેલો વિવાદ એટલો ગંભીર નથી.
ત્યારબાદ 26 ઑક્ટોબર 1937ના રોજ રવીન્દ્રનાથ ટાગોરે નેહરુને અને તે જ મહિનાના અંતમાં બોઝને પત્ર લખ્યો. તેમણે ગીતના પ્રથમ અંતરાનું સમર્થન કર્યું, પરંતુ એ પણ સ્વીકાર્યું કે બંકિમચંદ્ર દ્વારા રજૂ કરાયેલી દુર્ગાની છબીને મુસ્લિમ સમુદાય પોતાની માતૃભૂમિના પ્રતીક તરીકે સ્વીકારી શકે નહીં. ત્યારબાદ 28 ઑક્ટોબર 1937ના રોજ કોંગ્રેસ કાર્યસમિતિએ મધ્યમ માર્ગ શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો. તેણે નક્કી કર્યું કે રાષ્ટ્રીય કાર્યક્રમોમાં માત્ર પ્રથમ બે અંતરા જ ગવાશે.
બીજી તરફ, સમગ્ર ગીત પ્રત્યે લોકોમાં ઊંડી આસ્થા પણ હતી. હેમચંદ્ર દાસ કાનૂનગોએ લખ્યું હતું કે તેમના અંદર ક્રાંતિકારી વિચારધારા આનંદમઠ વાંચ્યા પછી જ જન્મી હતી. હરિવંશરાય બચ્ચને 1948માં લખેલા પોતાના લેખ **”હમારા રાષ્ટ્રગાન”**માં જણાવ્યું હતું કે જ્યારે તેઓ 1919માં 12 વર્ષના હતા, ત્યારે તેમના કાકાએ તેમને ચેતવણી આપી હતી કે જો તેઓ આ ગીતની ધૂન પણ ઊંચા અવાજે ગણગણશે, તો આખા પરિવારની ધરપકડ થઈ શકે છે. 23 ડિસેમ્બર 1945ના રોજ સોડેપુરમાં રાજકીય કાર્યકરો સાથે વાત કરતાં મહાત્મા ગાંધીએ કહ્યું હતું કે જે ગીતનો સંબંધ એટલા બધા ત્યાગ અને બલિદાન સાથે જોડાયેલો હોય, તેને ક્યારેય છોડવામાં આવી શકે નહીં.
આ સન્માન અને અસ્વસ્થતા વચ્ચેનો માર્ગ કાઢવાનો પ્રયાસ 24 જાન્યુઆરી 1950ના રોજ ડૉ. રાજેન્દ્ર પ્રસાદે કર્યો. તેમણે જાહેરાત કરી કે વંદે માતરમને જન ગણ મન જેટલું જ સન્માન આપવામાં આવશે, પરંતુ આ નિર્ણય માત્ર ભાવનાત્મક સ્તરે હતો, કારણ કે બંધારણસભાએ ક્યારેય સ્પષ્ટ કર્યું નહોતું કે વંદે માતરમના કયા અંતરાઓને આ સમાન દરજ્જો મળશે.
હવે 2026નું આ બિલ એ જ દરજ્જાને કાયદાકીય સ્વરૂપ આપવા માંગે છે, જે છેલ્લા 76 વર્ષથી એક અધૂરા સમાધાનના આધારે ચાલતું આવ્યું છે.
અપમાનને ગુનો બનાવવાનો પ્રશ્ન
લોર્ડ પેટ્રિક ડેવ્લિનનું 1959નું વ્યાખ્યાન “મોરલ્સ એન્ડ ધ ક્રિમિનલ લો” આજે ભલે બહુ ચર્ચામાં ન રહેતું હોય, પરંતુ આ મુદ્દાને સમજવામાં તે ખૂબ ઉપયોગી છે. તેનું કારણ એ છે કે તેમાં મોટી-મોટી વાતોની જગ્યાએ સરળ અને સ્પષ્ટ તર્ક રજૂ કરવામાં આવ્યા છે. ડેવ્લિન સમાજની તુલના એવા એક ઘર સાથે કરે છે, જે ઈંટોથી નહીં પરંતુ લોકોની સહિયારી નૈતિક વિચારસરણીથી જોડાયેલું હોય છે. જો આ અદૃશ્ય સંબંધ નબળો પડી જાય, તો આખું માળખું તૂટી શકે છે.
આ સમજાવવા માટે તેઓ એક સરળ ઉદાહરણ આપે છે. જો કોઈ વ્યક્તિ પોતાના ઘરમાં એકલો દારૂ પીવે, તો તેનાથી બીજા કોઈને નુકસાન થતું નથી, પરંતુ જો ચોથાઈ અથવા અડધી વસ્તી દરરોજ રાત્રે આવું કરવા લાગે, તો સમગ્ર સમાજ બદલાઈ જશે. ડેવ્લિનનું કહેવું છે કે આ બંને પરિસ્થિતિઓ વચ્ચે એવો એક સમય આવે છે, જ્યારે સરકારને કાયદો બનાવવાનો અધિકાર મળી જાય છે. જોકે પહેલાથી નક્કી કરી શકાય નહીં કે તે મર્યાદા ક્યાં છે.
તેઓ **દેશદ્રોહ (ટ્રીઝન)**નું પણ ઉદાહરણ આપે છે. તેમનું કહેવું છે કે કાયદો સરકારને હિંસક રીતે સત્તા પરથી હટાવવાના પ્રયાસોને એટલા માટે રોકે છે, કારણ કે સંગઠિત સમાજ તેના વગર ચાલી શકતો નથી. તેનો અર્થ એ નથી કે સરકાર સાથે અસહમતિ રાખવી ખોટી છે. જો ડેવ્લિનની આ વિચારસરણીથી જોવામાં આવે, તો સરકારના આ નવા બિલની દલીલ અમુક હદ સુધી મજબૂત દેખાય છે. 1950માં ડૉ. રાજેન્દ્ર પ્રસાદની જાહેરાત બાદ વંદે માતરમને રાષ્ટ્રગાન જેટલું જ સન્માન આપવામાં આવ્યું હતું. ડેવ્લિનના જણાવ્યા મુજબ, આવા પ્રતીકો અંગે સમાજ ઈચ્છી શકે કે તેમનું સરળતાથી અપમાન ન કરવામાં આવે.
પરંતુ ડેવ્લિન આ સાથે એક બીજી વાત પણ કહે છે. તેઓ તેને “ઇલાસ્ટિક પ્રિન્સિપલ્સ” (લવચીક સિદ્ધાંતો) કહે છે. એટલે કે કાયદાએ લોકોના અંતરાત્મા અને અસહમતિમાં અતિશય હસ્તક્ષેપ ન કરવો જોઈએ. ભારતની અદાલતોએ પણ રાષ્ટ્રગાન અંગે આવી જ મર્યાદા નક્કી કરી છે અને આ નવા બિલે પણ તેનો વિચાર કરવો પડશે.
1986ના ‘બિજોય ઇમેન્યુઅલ’ (Bijoe Emmanuel) કેસમાં સુપ્રીમ કોર્ટે કહ્યું હતું કે જે બાળકો સન્માનપૂર્વક ઊભા રહ્યા હતા, પરંતુ રાષ્ટ્રગાન ગાયું નહોતું, તેમણે કોઈ પ્રકારનું અપમાન કર્યું નહોતું. અદાલતે એ પણ કહ્યું હતું કે કોઈ કાયદા હેઠળ કોઈ વ્યક્તિ માટે રાષ્ટ્રગાન ગાવું ફરજિયાત નથી.
ત્યારબાદ 2014ના **’સલમાન કેસ’**માં કેરળ હાઈકોર્ટે જણાવ્યું હતું કે કાયદા હેઠળ ગુનો ત્યારે જ ગણાશે, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ જાણપૂર્વક રાષ્ટ્રગાન દરમિયાન ઘોંઘાટ કરે અથવા અવરોધ ઉભો કરે. માત્ર શાંત રહેવું અથવા રાષ્ટ્રગાનમાં ભાગ ન લેવો ગુનો નથી. આ બંને ચુકાદાઓને સાથે વાંચવાથી સ્પષ્ટ થાય છે કે ફોજદારી જવાબદારી માત્ર ત્યાં જ બને છે, જ્યાં સ્પષ્ટ રીતે અપમાન અથવા અવરોધ કરવામાં આવ્યો હોય. જો કોઈ વ્યક્તિ માત્ર ભાગ ન લે અથવા મૌન રહે, તો તે કાયદાની જોગવાઈ હેઠળ આવતો નથી, ભલે અન્ય લોકોને તે ગમે કે ન ગમે.
અહીં જ આ નવું બિલ પ્રશ્નોના ઘેરામાં આવે છે.
જે વંદે માતરમના વ્યાપને જવાહરલાલ નેહરુ મર્યાદિત રાખવા માંગતા હતા, જેના સમગ્ર ગીતને મોહમ્મદ અલી ઝીણાએ સંપૂર્ણપણે સ્વીકાર્યું નહોતું, અને જેને 1950માં રાષ્ટ્રગાન જેટલું સન્માન પણ સર્વસંમતિથી નહીં પરંતુ સમાધાન બાદ આપવામાં આવ્યું હતું, તેના વિશે એવું કહેવું સરળ નથી કે સમગ્ર સમાજની શરૂઆતથી જ એકસરખી માન્યતા રહી છે.
તેથી જો આ કાયદા હેઠળ મૌન રહેવું અથવા ગીત ન ગાવું પણ ગુનો બનાવવામાં આવશે, તો તે એ જ મર્યાદા પાર કરશે, જેને અદાલતોએ રાષ્ટ્રગાનના મામલામાં પણ સ્વીકારી નથી. અંતે, આ બાબતનું નિર્ધારણ સંસદમાં ઓછું અને આવનારા વર્ષોમાં આ કાયદાનો અમલ કેવી રીતે કરવામાં આવે છે તેના આધારે વધુ થશે કે સરકારની આ દલીલ કેટલી મજબૂત સાબિત થાય છે.
શશાંક મહેશ્વરી જિંદલ ગ્લોબલ લો સ્કૂલમાં આસિસ્ટન્ટ પ્રોફેસર છે. આ લેખ તેમના વ્યક્તિગત વિચારો છે.
