બાલાઘાટમાં બૈગા બાળકોના મૃત્યુ, આદિવાસી માન્યતાઓ નહીં, અસમાનતા છે જવાબદાર
Balaghat Baiga Children Deaths: મધ્ય પ્રદેશના બાલાઘાટ જિલ્લાના બિરસા-બૈહર વિસ્તારમાં તાજેતરમાં ફેલાયેલા ખસરા-રુબેલા પ્રકોપે ભારતના વન આધારિત આદિવાસી સમુદાયોમાંથી એક એવા બૈગા સમુદાયની આરોગ્ય સંબંધિત ગંભીર સ્થિતિ તરફ ધ્યાન દોર્યું છે. બોંદારી, કોંડેકસા, મછુરદા, ગાટિયા, માતલા અને અન્ય ગામોમાં અત્યાર સુધીમાં ઓછામાં ઓછા 32 બૈગા બાળકોનાં કથિત રીતે મૃત્યુ થઈ ચૂક્યાં છે, જ્યારે અન્ય અનેક બાળકો હજુ પણ બીમારી સામે ઝઝૂમી રહ્યાં છે.
સ્થાનિક સમાચારો અનુસાર, આ બીમારીના કેસ જાન્યુઆરીથી જ સામે આવવા લાગ્યા હતા. જોકે, વહીવટી સ્તરે વ્યાપક પ્રતિસાદ ત્યારે જોવા મળ્યો જ્યારે 22 જુલાઈએ અડોરી ગામના સરપંચે એક બાળકના મૃત્યુની જાણ અનુકિર્ભાગીય દંડાધિકારીને કરી.
આરોગ્ય અધિકારીઓએ આ મૃત્યુનાં અનેક સંભવિત કારણો જણાવ્યાં છે, જેમાં ખસરો, પ્લાઝ્મોડિયમ ફાલ્સીપેરમ (Plasmodium falciparum) મેલેરિયા અને પાણીમાં ઈ કોલાઈ સંક્રમણનો સમાવેશ થાય છે. આ સ્થિતિઓ એકસાથે હાજર હોવાથી, થઈ રહેલાં મૃત્યુ માટે કોઈ એક રોગજનકને જવાબદાર ઠેરવવું મુશ્કેલ છે. તેથી તબીબી-માનવશાસ્ત્રીય દૃષ્ટિકોણથી જોવામાં આવે તો આ મૃત્યુનાં જૈવિક કારણો જાણવા કરતાં પણ વધુ મહત્વનો પ્રશ્ન એ બની જાય છે કે ‘આ સંક્રમણો બૈગા બાળકો માટે આટલા ઘાતક કેમ સાબિત થયા?’
બૈગા સમુદાયને તેમની ઐતિહાસિક, સામાજિક-આર્થિક અને વસ્તી સંબંધિત પરિસ્થિતિઓના આધારે ભારતના વિશેષ રીતે સંકટગ્રસ્ત જનજાતીય સમૂહ (PVTG) તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવ્યો છે. ઢેબર આયોગે આવા સમુદાયોની ઓળખ પૂર્વ-કૃષિ જીવનનિર્વાહ પદ્ધતિઓ જેમ કે શિકાર અને સંગ્રહ, અત્યંત નીચો સાક્ષરતા દર તેમજ સ્થિર અથવા ઘટતી વસ્તી જેવા માપદંડોને આધારે કરી હતી.
પરંતુ બૈગા લોકોને સ્વાભાવિક રીતે ‘નબળા’ અથવા ‘પછાત’ માનવાથી એ હકીકત છુપાઈ જાય છે કે આ સંકટગ્રસ્તતા વર્તમાન રાજકીય, આર્થિક અને સંસ્થાકીય વ્યવસ્થાઓ દ્વારા કેવી રીતે વધુ મજબૂત બને છે. વિસ્તારની મુલાકાત દરમિયાન ગ્રામજનોએ જણાવ્યું કે તેમને લગભગ છ મહિનાથી આંગણવાડીઓમાંથી પૂરક પોષણ મળ્યું નથી. આ ગામોથી સૌથી નજીકની હોસ્પિટલ લગભગ 20 કિલોમીટર દૂર છે.
ગ્રામજનોએ એમ પણ જણાવ્યું કે જ્યારે તેઓ જંગલોમાં જવાનો પ્રયાસ કરે છે ત્યારે વન વિભાગના કર્મચારીઓ દ્વારા તેમને ઘણીવાર ઠપકો આપવામાં આવે છે. આ પરિસ્થિતિઓ તેમના પરંપરાગત મૂળભૂત સંસાધનો સુધીની પહોંચને મર્યાદિત કરે છે અને સામાજિક તથા સંસ્થાકીય અસમાનતાઓને જૈવિક અસુરક્ષામાં પરિવર્તિત કરે છે.
આ રીતે, બાલાઘાટમાં ખસરો-રુબેલાનો પ્રકોપ દર્શાવે છે કે આ સંકટગ્રસ્તતા અથવા પછાતપણું કોઈ સમુદાયની વિશેષતા નથી, પરંતુ એવી સ્થિતિ પણ છે જેને રાજ્ય અને સમાજની બિનઅસરકારક સંસ્થાકીય વ્યવસ્થાઓ ઊભી કરી શકે છે અને વધુ ગંભીર બનાવી શકે છે.
બીમારીની એકથી વધુ સમજૂતીઓ
અસરગ્રસ્ત ગામોમાં બીમારીની જૈવ-તબીબી અને આદિવાસી સમજૂતીઓ એકસાથે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. ગામોની મુલાકાત દરમિયાન કોંડેકસામાં ફરજ પર રહેલા આરોગ્ય અધિકારીઓએ આ પ્રકોપને ખસરો જેવા ચેપી રોગ, દૂષિત પાણી અથવા મેલેરિયા સાથે જોડ્યો. બીજી તરફ, બૈગા ગ્રામજનો બીમારીને સમજવા માટે એક અલગ અર્થઘટનાત્મક માળખું રજૂ કરે છે.
ખસરાને સ્થાનિક સ્તરે ‘નાની માતા’ કહેવામાં આવે છે. ગ્રામજનો અનુસાર, આ બાળપણમાં થતી એક પરિચિત બીમારી છે, જે અગાઉની પેઢીઓમાં પણ થતી રહી છે. પરંતુ વર્તમાન પ્રકોપમાં જે બાબત અલગ જોવા મળી રહી છે, તે તેની ગંભીરતા અને તેના કારણે થતાં મોટી સંખ્યામાં મૃત્યુ છે.
કેટલાક સમુદાયના સભ્યોએ તેની સમજૂતી આદિવાસી તત્ત્વ-મીમાંસાત્મક (indigenous epistemological) રીતે આપી અને કહ્યું કે બીમારી સાથે જોડાયેલી દેવી આ વખતે વધુ નારાજ છે. તેઓ આ સ્થિતિને ‘ડાબન’ કહે છે, જે તેમના અનુસાર લગભગ એક દાયકામાં એક વખત થતી ઘટના છે.
બોંદારી ગામમાં ગ્રામજનોએ બીજી એક સમજૂતી આપી. તેમના અનુસાર જૂના ‘ગુનિયા’, એટલે કે પરંપરાગત ઉપચારકો અને વિધિ નિષ્ણાતો હવે રહ્યા નથી અને નવી પેઢીના ગુનિયાઓ પાસે અસરકારક વિધિઓ માટે જરૂરી જ્ઞાન નથી.
આ સમજૂતીઓને માત્ર અંધશ્રદ્ધા કહીને નકારી દેવી જોઈએ નહીં. તબીબી-માનવશાસ્ત્ર એ સમજવાનો પ્રયાસ કરે છે કે સમુદાયો બીમારી, પીડા અને સારવારને સમજવા માટે પોતાના અર્થઘટનાત્મક મોડલ કેવી રીતે વિકસાવે છે. આ મોડલ એ પણ નક્કી કરે છે કે લોકો ક્યારે, ક્યાં અને કોની પાસેથી સારવાર લેવા માગે છે.
મહત્વપૂર્ણ બાબત એ છે કે કોઈ બીમારીની આદિવાસી સમજૂતી હોવાનો અર્થ એ નથી કે તે સમુદાય જૈવ-તબીબી (biomedical) આરોગ્ય સેવાઓને સંપૂર્ણપણે નકારી દે છે. પીડિત પરિવારો પરંપરાગત ઉપચારકો, ઘરગથ્થુ ઉપચારો, સામુદાયિક આરોગ્ય કાર્યકરો અને સરકારી હોસ્પિટલો વચ્ચે પણ અવરજવર કરી શકે છે અને પોતાની જરૂરિયાત મુજબ બંને વ્યવસ્થાના કેટલાક ભાગ સ્વીકારી અને કેટલાક ભાગ નકારી શકે છે.
ઉદાહરણ તરીકે, કોઈ વ્યક્તિ આદિવાસી હોય કે બિનઆદિવાસી, બીમાર પડ્યા પછી ભગવાન અથવા પોતાના ઇષ્ટદેવ પાસે પ્રાર્થના કરે છે અને સાથે દવાઓ પણ લે છે. બીમાર વ્યક્તિ એક ડૉક્ટરની સારવારથી સંતુષ્ટ ન થાય તો બીજા ડૉક્ટર પાસે જાય છે અને એ જ રીતે જો તે એલોપથીની સારવારથી સંતુષ્ટ ન હોય તો હોમિયોપથી અથવા આયુર્વેદિક ડૉક્ટર પાસે પણ જાય છે.
વિવિધ સારવાર પદ્ધતિઓ વચ્ચે કરવામાં આવતી આ અવરજવરને તબીબી બહુલવાદ (medical pluralism) કહેવામાં આવે છે. દરેક સમુદાયની વ્યક્તિ આવું કરી શકે છે, પછી તે આદિવાસી હોય કે બિનઆદિવાસી અથવા કોઈપણ ધર્મનું અનુસરણ કરતી હોય. પરંતુ સમસ્યા ત્યારે ઊભી થાય છે જ્યારે એક તબીબી પદ્ધતિને માન્ય અને બીજીને અવરોધ તરીકે જોવામાં આવે અને એક તબીબી પદ્ધતિને આધુનિક તથા બીજીને અંધશ્રદ્ધા તરીકે જોવામાં આવે, જે યોગ્ય નથી.
ખોરાક, જમીન અને અસુરક્ષિત શરીર
બૈગા સમુદાયના લોકોએ વર્તમાન પ્રકોપની ગંભીરતાને બદલાયેલી ખાણીપીણીની આદતો સાથે પણ જોડી છે. ધ વાયર સાથેની વાતચીતમાં ‘બૈગા ટ્રાઇબલ સોસાયટી ફોર ડેવલપમેન્ટ’ના સહ-સ્થાપક દેવા બૈગાએ કોડો અને કુટકી જેવા પરંપરાગત જાડા અનાજના ઘટતા વપરાશ તરફ ધ્યાન દોર્યું.
તેમનું કહેવું હતું કે અગાઉની પેઢીઓ આ ખાદ્ય પદાર્થોનું નિયમિત સેવન કરતી હોવાથી શારીરિક રીતે વધુ મજબૂત હતી. આ વાત ખોરાક, પર્યાવરણ અને આરોગ્ય વચ્ચેના મહત્વપૂર્ણ સંબંધ તરફ સંકેત કરે છે.
પોષણ માત્ર એ બાબત પર આધારિત નથી કે ખોરાકમાં પૂરતી કેલરી અથવા સૂક્ષ્મ પોષક તત્ત્વો છે કે નહીં. તે જમીન, જંગલ, કૃષિ સંસાધનો અને બજાર સુધીની પહોંચથી પણ નક્કી થાય છે. ખેતીની બદલાતી પદ્ધતિઓ, વન આધારિત જીવનનિર્વાહ પરના પ્રતિબંધો, જમીન પરથી વિસ્થાપન અને વચેટિયાઓની વધતી ભૂમિકા જેવા કારણો પણ એ નક્કી કરે છે કે આદિવાસી સમુદાય શું ઉગાડે છે અને શું ખાય છે.
અને કોડો-કુટકી જેવા પરંપરાગત ખાદ્ય પદાર્થો પણ હવે ઘરગથ્થુ વપરાશ માટે બચાવવાને બદલે વેચાણ માટેની વસ્તુઓમાં પરિવર્તિત થઈ રહ્યા છે. આપણે જોઈએ છીએ કે હવે કોડો-કુટકી શહેરી સમૃદ્ધ લોકોની થાળીનો ભાગ બની ચૂક્યું છે.
આદિવાસી સમુદાયોના બાળકોની કોઈ બીમારીના સંક્રમણ સામે લડવાની નબળી ક્ષમતા પણ આ વ્યાપક પ્રક્રિયાઓ સાથે જોડાયેલી છે. જમીનનો ઉપયોગ, પરંપરાગત ખાદ્ય પ્રણાલીઓ અને જીવનનિર્વાહમાં આવેલા ફેરફારો અંતે શરીરની અંદર રોગ સામે લડવાની ક્ષમતાને નબળી બનાવી દે છે.
રસીકરણ અંગે સંકોચ અને વિશ્વાસનો અભાવ
ગામોમાં કામ કરતા મોટા ભાગના આરોગ્યકર્મીઓએ આદિવાસીઓ દ્વારા રસીકરણ ન સ્વીકારવાને સંક્રમણ ફેલાવવાનું એક મુખ્ય કારણ ગણાવ્યું. એક આરોગ્યકર્મીએ કહ્યું, ‘આ લોકો પોતાના બાળકોને રસી અપાવતા નથી. જ્યારે અમે રસીકરણ અભિયાન માટે ગામમાં જઈએ છીએ ત્યારે તેઓ કાં તો જંગલમાં જતા રહે છે અથવા કામ માટે બહાર નીકળી જાય છે. કેટલીકવાર તેઓ બાળકોને નજીકના પંડા એટલે કે પૂજારી પાસે લઈ જાય છે.’
આરોગ્યકર્મીઓ અનુસાર, રસીઓને લઈને બૈગા સમુદાયનો સંકોચ આ પ્રકોપનું એક મુખ્ય કારણ છે. પરંતુ આ સમસ્યાને માત્ર ‘રસી લેવામાં સંકોચ’ કહેવું એક જટિલ સામાજિક સંબંધને અજ્ઞાનતાની સમસ્યા સુધી મર્યાદિત કરી દે છે.
બૈગા સમુદાયના લોકોએ રસીઓને લઈને અનેક ચિંતાઓ વ્યક્ત કરી છે, જેમાં BCG રસી લીધા બાદ ડાબા હાથ પર કાયમી નિશાન પડવાનો પણ સમાવેશ થાય છે. આ નિશાન કેટલાક લોકોને શરીર પર બહારથી લાદવામાં આવેલી એવી ઓળખ તરીકે દેખાય છે, જે કાયમ માટે શરીર પર નોંધાઈ જાય છે. કેટલાક બૈગા લોકો રસીને શરીરમાં દાખલ કરવામાં આવતી કોઈ બાહ્ય વસ્તુ તરીકે જુએ છે, જે તેમના શરીરને, જે તેમને પ્રકૃતિમાંથી મળ્યું છે, નબળું કરી શકે છે.
આ ચિંતાઓને બૈગા સમુદાય અને રાજ્ય સંસ્થાઓ વચ્ચેના અપરિપક્વ સંબંધોના સંદર્ભમાં સમજવી જરૂરી છે. આરોગ્ય વ્યવસ્થામાં વિશ્વાસ માત્ર કટોકટીના સમયે નહીં, પરંતુ મુખ્યત્વે રોજિંદા અનુભવો દ્વારા ઊભો થાય છે. જ્યારે આરોગ્યકર્મીઓ બીમારી ફેલાયા બાદ વિસ્તારમાં જાય, આરોગ્ય કેન્દ્ર ગામથી 20 કિલોમીટર દૂર હોય, સંવાદમાં ભાષા અવરોધ બને અથવા આદિવાસી સારવાર પદ્ધતિઓને અંધશ્રદ્ધા કહીને નકારી દેવામાં આવે, ત્યારે અવિશ્વાસ વધે છે. તેથી રસી સ્વીકારવી કે નકારવી માત્ર માહિતીનો પ્રશ્ન નથી. તે મુખ્યત્વે વ્યવસ્થા પરના વિશ્વાસનો પણ વિષય છે.
આરોગ્ય સેવાનો ભૂગોળ અને સંકટગ્રસ્તતાનું નિર્માણ
વિસ્તારનો ભૂગોળ પણ આ સમસ્યાને મુખ્ય રીતે આકાર આપે છે. મધ્ય પ્રદેશનો બિરસા-બૈહર વિસ્તાર મુખ્યત્વે જંગલોથી ઘેરાયેલો છે. અહીંનાં ગામો માટે પરિવહન અને ઉચ્ચ સ્તરની આરોગ્ય સેવાઓ સુધી પહોંચ મુશ્કેલ છે. સમુદાયના લોકો અને આરોગ્યકર્મીઓએ પણ આ વિસ્તારોમાં નિયમિત આરોગ્ય સેવાઓ જાળવી રાખવાના પડકારો તરફ સંકેત કર્યો છે.
આરોગ્ય સેવા સુધી પહોંચમાં ભૌતિક અંતર માત્ર એક પરિમાણ છે. ભાષાકીય અને સાંસ્કૃતિક અંતર પણ એટલું જ મહત્વપૂર્ણ છે.
બૈગા ટ્રાઇબલ સોસાયટી ફોર ડેવલપમેન્ટના સહ-સ્થાપક દુલેશ બૈગાએ ધ વાયરને જણાવ્યું, ‘અમારા સમુદાયના લોકો માટે હોસ્પિટલોમાં સૌથી મોટી સમસ્યા ભાષા છે. અમે કોઈ બીમારીનું જે રીતે વર્ણન કરીએ છીએ તે અલગ હોય છે. ડૉક્ટર અને નર્સ કેટલીકવાર અમારી શબ્દાવલી પર હસે છે, અમારી વાતનો ખોટો અર્થ કાઢે છે અને પછી અમને જ દોષ આપે છે. બૈગા વ્યક્તિ પોતાના શરીરને હોસ્પિટલ સુધી લઈ જાય છે, પરંતુ તેનું મન અને આત્મા હજુ પણ જંગલમાં જ રહે છે.’
બૈગા દર્દીઓને ઘણીવાર એવી તબીબી સમસ્યાઓનો સામનો કરવો પડે છે, જેમાં બીમારી સમજાવવાની તેમની રીત યોગ્ય રીતે સમજવામાં આવતી નથી. યોગ્ય સંવાદ એ નક્કી કરે છે કે લક્ષણો કેટલી સારી રીતે સમજાવવામાં આવ્યા છે, સારવાર સંબંધિત સૂચનાઓ કેટલી સ્પષ્ટ છે અને દર્દી પોતાને કેટલો સરળ અને સન્માનિત અનુભવે છે. તેથી આદિવાસી સમુદાય માટે હોસ્પિટલ ભૌતિક રીતે હાજર હોવા છતાં સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક રીતે અંતર જાળવી રાખે છે.
આ ઉપરાંત, સંરચનાત્મક હિંસાની સંકલ્પના પણ આ પ્રકોપને સમજવામાં ઉપયોગી છે. કોઈ બાળક ખસરો, મેલેરિયા, ડિહાઇડ્રેશન અથવા અન્ય કોઈ સંક્રમણથી મૃત્યુ પામી શકે છે, પરંતુ તે બીમારીને જીવલેણ બનાવતી પરિસ્થિતિઓ વર્ષોથી ઊભી થઈ રહી હોય છે. જ્યારે પરંપરાગત ખાદ્ય પ્રણાલીઓ નબળી પડે, જંગલો સુધી પહોંચ મર્યાદિત થાય, આરોગ્ય કેન્દ્રો દૂર હોય, ડૉક્ટર અને દવાઓ ઉપલબ્ધ ન હોય અને સમુદાય તથા તબીબી સંસ્થાઓ વચ્ચે સંવાદ નબળો હોય, ત્યારે સામાજિક માળખાં જૈવિક સંકટગ્રસ્તતા અથવા પછાતપણું ઊભું કરે છે.
PVTGની શ્રેણી પણ આ સંદર્ભમાં પોતાના એક વિરોધાભાસ બની જાય છે. તે પછાતપણું અથવા સંકટગ્રસ્તતાને ઓળખે છે, પરંતુ માત્ર પછાતપણાની ઓળખ પોતે જ પૂરતી સુરક્ષા સુનિશ્ચિત કરતી નથી. કોઈ સમુદાયને સત્તાવાર રીતે ‘નબળો’ અથવા ‘સંકટગ્રસ્ત’ જાહેર કરવામાં આવે અને તેના પર કામ ન કરવામાં આવે, તો તે સમુદાય આધુનિક કહેવાતા સમયમાં પણ પોષણ, આરોગ્ય સેવાઓ અને મૂળભૂત માળખાની અછતનો સામનો કરતો રહે છે.
સંરચનાત્મક ઉપેક્ષા
બાલાઘાટનો ખસરો-રુબેલા પ્રકોપ આ બાબત સ્પષ્ટ કરે છે કે ‘આદિવાસી પછાતપણું અથવા સંકટગ્રસ્તતા’ આ સમુદાયોની કોઈ સ્વાભાવિક વિશેષતા નથી. તે સંરચનાત્મક ઉપેક્ષા અને અલગાવ દ્વારા પણ નિર્મિત થાય છે.
બૈગા બાળકો મૃત્યુ પામી રહ્યાં છે, પરંતુ પ્રશ્ન છે – શા માટે?
તબીબી માનવશાસ્ત્રના દૃષ્ટિકોણથી બીમારી ક્યારેય ‘માત્ર જૈવિક’ હોતી નથી. તેને જમીન, ખોરાક, જીવનનિર્વાહ, વિશ્વાસ, સારવાર અને સત્તાના ઇતિહાસ દ્વારા અનુભવવામાં આવે છે. ખસરો અથવા મેલેરિયા તાત્કાલિક તબીબી કારણો હોઈ શકે છે, પરંતુ બીમારીને જીવલેણ બનાવતી પરિસ્થિતિઓ સામાજિક પણ છે અને વર્ષોથી ચાલી રહી છે. તેમાં બદલાતી ખાદ્ય પ્રણાલીઓ, પરંપરાગત સંસાધનો સુધી નબળી પડતી પહોંચ, દૂર અને સાંસ્કૃતિક રીતે અજાણી આરોગ્ય સેવાઓ, અપૂરતું પોષણ તથા સમુદાય અને જૈવ-તબીબી સંસ્થાઓ વચ્ચેનો અવિશ્વાસ સામેલ છે.
બૈગા સમુદાયનું મીઝલ્સને નાની માતા કહેવું, પરંપરાગત ઉપચારકોમાં વિશ્વાસ, પરંપરાગત ખાદ્ય પદાર્થો પર નિર્ભરતા અને રસીઓને લઈને તેમની સમજૂતીઓ અજ્ઞાનતાનો પુરાવો નથી. તે બીમારી અને શરીરને સમજવાની એક અલગ રીત અને દૃષ્ટિકોણ રજૂ કરે છે.
આ મૃત્યુઓ પરથી સ્પષ્ટ થાય છે કે પછાતપણું અથવા સંકટગ્રસ્તતા બૈગા સમુદાયનો કોઈ આંતરિક સ્વભાવ અથવા સ્થિતિ નથી. તે સમુદાયો, સંસ્થાઓ અને તેમના પર્યાવરણ વચ્ચેના અસમાન સંબંધોથી નિર્મિત થાય છે. તેથી બાળકો શા માટે મૃત્યુ પામી રહ્યાં છે તે સમજવાનો અર્થ માત્ર બીમારીને સમજવો નથી. તેનો અર્થ એ સામાજિક પર્યાવરણને પણ સમજવો છે, જેમાં કોઈ બીમારી ઘાતક અને જીવલેણ બની જાય છે.
